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第23章（第2页）

“可以放手者，便须放手”，且想想人生到底有什么事不能放手？现在不放手，死时还不放手吗？一切恩怨情仇，富贵钱财，死时还管得了吗？我一直很欣赏在茶叶店里常看到的一张达摩祖师头像，在它的周围写了一圈“也可以清心”五个字，这五字从哪一个字开始都含有意思。禅宗教人放下，世人却往往为了一些小事争得面红耳赤，平添许多烦恼，不肯对声名放手，不肯对面子放手，不肯对怨恨放手……。对人生彻悟的人卸唱着：“春有繁花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人生好时节。”不能放手的人，真是永远也没有“好时节”。

居易俟命见危授命，木讷近仁巧令鲜仁

【原文】居易俟命，见危授命，言命者总不外顺受其正；本讷近仁，巧令鲜仁，求仁者即可知从入之方。

【注释】易：平时。俟：等待。授：给予。木讷：质朴迟钝，没有口才。巧令：巧言令色。鲜：少。

【译义】君子在平日不做危险的事情，以等待时机，一旦国家有难，便能奉献自己的生命去挽救国家的命运，讲命运的人总不外乎将命运奉献在应当奉献之处。言语不花巧则接近仁德了，反之，话说得好听，脸色讨人喜欢，往往没有什么仁心，寻求仁德的人由此可知该由何处做起才能入仁道。

【评析】君子不做危险而无意义的事，因此，要保留其身用在该用之处。不像小人，将其生命虚掷在无意义的争斗上，白白地浪费了生命。有道德的君子，知道命运的取舍，若是要奉献自己的生命，他一定将生命奉献在最有价值的地方；如果要死，也一定选择“重于泰山”的死法。因此有德的君子能“见危授命”，而小人只能“见利授命”，

其结果则是君子之死“重于泰山”，而小人之死“轻于鸿毛”。

凡是会用言语欺骗人，讨好人的人，因为心有所求，往往不会有什么仁心。有仁德的人只会说实话，实话往往不好听，也不讨好人，因为他无求于你。因此，求仁道的人，应该知道把自己的言行安在哪里，继而才可使自己的心“近仁”。

见小利，不能立大功

【原文】见小利，不能立大功；存私心，不能谋公事。

【译义】只能见到小小的利益，就不能立下大的功绩；心中存着自私的心，就不能为公众谋事。

【评析】人的行动往往根据他的见识而定，如果见到的是利，那么追求的便是利。如果要立下大的功业，绝不能只着眼在利上面，因为有许多事并非一个“利”字所能涵盖的。利又有“大利”和“小利”之分。“大利”是众人的利益，“小利”是个人的利益，大利犹可为，斤斤计较小利则永远仅能及于个人的衣食，如何能成大功业。立大功，需要有远见，见小利的人却是短视的。立大功的人必须抛去个人的利害，这也是见小利的人无法做到的。因此，要立大功先要胸怀大志，至少也要有一种为人民谋利益的思想。

“公”字本身便是“无私”的意思，惟有无私心的人才能不顾个人利害，而为大众谋福利。如果存有私心，在公利与私利之间，必会取私利而舍公利；而在公害与私害之间，只图免去私害而无法顾及公害。私和公经常是冲突的，不能兼得的，如果存私心，当然就无法全心地为公众谋事，而要时时顾念自身的利害了。

正己为率人之本

【原文】正己为率人之本，守成念创业之艰。

【注释】正己：端正自己。

【译义】端正自己为带领他人的根本，保守已成的事业要念及当初创立事业的艰难。

【评析】常见许多做主管的，自己做错了，却要求属下做得正确，使属下十分不服。事实上，自己做得正确不仅是一个领导统御上的问题，同时也是一个事情能不能办得好的效率问题。如果带一群人到一个目的地，带路的却是个瞎子，试想这群人到得了目的地吗？所谓“正己为率人之本”，这个“正”字不仅是端正自己的行为，使自己在品德上能够领导他人，同时也是使自己的认识正确，使自己在知识和见解上足以带领他人，否则凭什么教他人听你的呢？

事物得来不易才弥足珍贵，惟恐失之而不复得，守成要念创业之艰的道理也就在这里。任何事在开办之初，总是克服了许多困难才能把因缘凑合起来，但是经过了一段时日后，或者是当事者，或者是后人，常常会忘了当初创立时的艰辛，以至在维护上不再花费心力，使原本辛苦建立的事业毁于一旦。如果能时时不忘当初的辛劳，并提醒后人，相信许多伟大的事业不会迅速地在时光中湮没，而会不断地发扬光大。这样一来，前人的努力才不会白费，后人也不需再重新开始建立前人早巳完成的功业，而可以把大部分精力用在进一步的拓展上。

饮食有节，男女有别

【原文】饮食男女，人之大欲存焉，然人欲既胜，天理或亡；故有道之士，必使饮食有节，男女有别。

【注释】男女：指男女的情爱欲望。

【译义】饮食的欲望和男女的情欲，是人的欲望中最主要的。然而如果放纵它，让它凌驾于一切之上，可以使道德天理沦亡。所以有道德修养的人，一定要让饮食有节度，男女有分别。

【评析】在人类的欲望中，最主要的便是饮食的欲望和男女的情欲。前者维持生命，后者延续种族。但是，人类更有精神的生命需要维持和延续。禽兽也有饮食与**的需要，人类如果没有精神生命，和它们又有何分别？

所谓“人欲既胜，天进或亡”。因为无论饮食或是情爱的欲望，其对象都是有限的，而欲望本身却是无穷的。若是放纵这些永不能满足的欲望，去争夺有限的物质和对象，很可能使道德沦丧，天理不彰。在人欲胜过天理的状况下，人很可能做出许多互相伤害，甚至于不仁不义的事。如此一来，身为万物之灵的人类，竟有仿佛禽兽啖食**的行为，岂不可哀？

所以有德之士，必不使人类的心灵沦亡，因此在饮食和情爱的欲望上，都有一定的节制和限度。饮食只要续命即可，无需太过豪奢，情爱则有婚姻作为法度。非三餐而食不合理，暴饮暴食亦不合理，非夫妻而合谓之淫，这些都是对饮食男女的一个法则和节度。如果社会上皆重饮食口腹而不重道德，男**奔而婚姻败坏，那么人性便要沦落了。

弱者非弱，智者非智

【原文】甘受人欺，定非懦弱；自谓予智，终是糊涂。

【注释】懦弱：胆怯怕事。

【译义】甘愿受人欺侮的人，一定不是懦弱的人；自认为聪明的人，终究是糊涂的人。

【评析】所谓“泥菩萨还有几分土性”，天下没有愿受人欺侮的人，懦弱的人在背后还会讲两句气话。真正打不还手、骂不还口的人，除去无知无觉的人之外，大概只有圣人和

胸怀大志的人了。

圣人如耶稣者，人唾其左脸，他把右脸也一并送上，因为在他的心中早无计较之意。佛家的偈中曾云：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。”这是何等的修为和胸襟，换了平常人，早就打得头破血流，闹出人命了。至于韩信受胯下之辱，全身而退，而不用在无意义的争斗中，正是其大智大勇之处，他能成为汉朝的开国功臣，岂是偶然的？

事实上，自谓聪明的人，往往认识不到自己的糊涂处，因为他太过自信；而自谓糊涂的人，往往比那些自称聪明的人要聪明得多，因为他们看得到自己的糊涂处。因此，杨修若能在曹操面前装糊涂，也就不致招来杀身之祸了。

交游要学友之长，读书必在知而行

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